PATRIMONIO CULTURAL INMATERIAL ejemplos

*TURQUÍA: El arte tradicional âşıklık (la juglaría)

El arte tradicional âşıklık (la juglaría) perdura en Turquía gracias a los juglares ambulantes llamados âşıks. Vestidos con atuendo tradicional y rasgueando un instrumento de cuerdas llamado saz, los âşıks suelen actuar en bodas, cafés y festividades públicas de toda índole. Despertada por un sueño, su vocación les lleva a emprender un largo aprendizaje para dominar las artes que son la médula de su profesión: tañer instrumentos de cuerda y percusión, cantar, narrar relatos y dialogar con réplicas ingeniosas. Sus poemas suelen versar sobre el amor y están escritos en metros silábicos rimados con un cuarteto final en el que enuncian el mâhlas, su seudónimo. En sus actuaciones, las improvisaciones pueden comprender adivinanzas, narraciones de cuentos populares, duelos verbales con otros âşıks para mostrar su agudeza de ingenio y creatividad, y la recitación cantada de poemas con una aguja en la boca para evitar la pronunciación de los sonidos B, P, V, M y F. En su peregrinación de comunidad en comunidad, los âşıks no sólo contribuyen a la difusión de valores culturales e ideas, sino que además facilitan el brote de un diálogo social vigoroso gracias a sus poemas sobre temas de actualidad candente y sus sátiras de la vida social y política. En las bodas, en particular, se les considera instructores y guías poseedores de un arte que se inspira en la cultura literaria turca y la enriquece a su vez, de la misma manera que enriquece la vida diaria de las comunidades de todo el país.

El arte tradicional âşıklık (la juglaría) de Turquía está profundamente arraigado en la vida social y confiere un sentimiento de identidad y continuidad a la comunidad. Este arte constituye una tradición viva que se transmite de maestros a discípulos y evoluciona continuamente debido su práctica constante.

*INDONESIA: El batik indonesio

Las técnicas, el simbolismo y los elementos culturales asociados al batik –tejido de algodón y seda teñido a mano– jalonan la existencia de los indonesios desde su nacimiento hasta la muerte: los niños pequeños son transportados en canguros de batik ornados con símbolos destinados a traer la buena suerte, y los difuntos son amortajados con sudarios de batik. Los atuendos de batik con motivos diseñados para la vida diaria se suelen llevar en los medios profesionales y universitarios, y otras variantes con motivos especiales se destinan a los vestidos de boda, las mujeres embarazadas, los teatros de marionetas y otras formas de expresión artística. Las prendas de batik desempeñan incluso un papel importante en determinados rituales como las ofrendas en las que se arroja "batik real" en el cráter de los volcanes. El batik lo tiñen artesanos, orgullosos de su oficio, que dibujan los motivos sobre el tejido trazando líneas y puntos con cera caliente. Ésta resiste a los tintes vegetales y de otro tipo, lo cual permite a los artesanos efectuar el teñido de forma selectiva, empapando la tela de una solución de color, quitando luego la cera con agua caliente y repitiendo la operación del empapado con soluciones de otros colores tantas veces como desean. La gran diversidad de motivos traduce la diversidad de influencias, que van desde los caracteres de la caligrafía árabe hasta las composiciones florales europeas, pasando por los fénix chinos, los cerezos en flor japoneses y los pavos reales indios o persas. Transmitido con frecuencia de padres a hijos a lo largo de generaciones, el arte del batik no sólo está íntimamente ligado a la identidad cultural del pueblo indonesio, sino que además expresa su creatividad y espiritualidad a través del significado simbólico de sus colores y diseños.

El batik indonesio, que posee un rico simbolismo relacionado con la condición social, la comunidad local, la naturaleza, la historia y el patrimonio cultural, confiere al pueblo indonesio un sentimiento de identidad y continuidad como componente esencial de la vida, desde el nacimiento hasta la muerte, y sigue evolucionando sin perder su sentido tradicional.

*NIGERIA: El desfile de la máscara ijele

En muchas comunidades del Estado de Anambra, situado al sudeste de Nigeria, el desfile de la máscara ijele tiene lugar en fiestas, ceremonias fúnebres y otros eventos especiales celebrados en la estación seca para impetrar la fertilidad y cosechas abundantes. Esta máscara tienen cuatro metros de altura y la magnitud de su tamaño hace que se necesiten seis meses y unos cien hombres para prepararla y construir el refugio donde se guarda hasta su desfile. Dividida en un segmento superior y otro inferior por un gran pitón situado en su centro, la máscara se confecciona con una armazón de cañas de bambú que se reviste después con tejido de colores vivos y se ornamenta con figurillas y representaciones de múltiples aspectos de la vida. Protegido por seis "policías" y llevando un espejo que le da poder para atraer y castigar a los malhechores, el gigantesco personaje enmascarado ejecuta una danza con la que culmina otra serie de mascaradas. Los portadores de la máscara ijele son escogidos por votación y se aíslan durante tres meses a fin de someterse a un régimen especial que les dé la fuerza necesaria para llevar la máscara. Este desfile cumple varios papeles importantes en lo que respecta a la comunidad: en el plano espiritual jalona las festividades y actos solemnes; en el plano político ofrece la ocasión de expresar lealtad a un jefe o un rey; y en el plano cultural constituye un esparcimiento muy apreciado del público, en el transcurso del cual los varones y las muchachas jóvenes cantan y bailan al son de la música akunechenyi.

La Mascarada Ijele, que comprende cantos, música, danza, prácticas sociales, rituales y eventos relacionados con la naturaleza, es recreada por las comunidades y transmitida a las jóvenes generaciones como símbolo no sólo de sus creencias, su identidad y su continuidad, sino también de la interacción de los seres humanos con la naturaleza.

• PATRIMONIO CULTURAL

*CAMBOYA: Templo de Preah Vihear

Los edificios que componen este santuario dedicado a Shiva están situados en el extremo de una meseta que domina la llanura de Camboya. El templo, compuesto por una serie de santuarios conectados por un sistema de pavimentación y de escaleras a lo largo de un eje de 800 metros, data de la primera mitad del siglo XI a. de C. Sin embargo, su compleja historia se remonta a la creación de una comunidad de eremitas en el siglo IX. El sitio se ha conservado prácticamente en su estado original, debido en gran medida a su situación apartada, cerca de Tailandia. El sitio es excepcional por la calidad de su arquitectura, adaptada al medio ambiente natural y a la función religiosa del templo, así como por por la calidad de sus ornamentaciones de piedra tallada.

*GHANA: Construcciones tradicionales asantes

Son el último vestigio de la cultura asante de África occidental. En general, son antiguas residencias de jefes tribales convertidas en mausoleos o santuarios animistas. Aunque la antigüedad de la mayor parte de estas construcciones no se remonta más allá de finales del siglo XIX, son los últimos exponentes de una tradición artística y arquitectónica mucho más antigua. Se trata de unas pocas construcciones de madera y barro, con decoraciones geométricas o figurativas, diseminadas por una decena de poblaciones en los alrededores de Kumasi, en Ghana.

Los sencillos y frágiles materiales empleados en la construcción dificultan la conservación de los monumentos: madera, paredes de adobe reforzadas con cañas y enlucidas con arcilla, techos de paja de mijo.

Los edificios están formados por cuatro cuerpos abiertos a un patio central; uno de los cuerpos es el santuario propiamente dicho, otro es una cocina, y los otros dos, a un nivel algo más elevado, sirven de escenario para los músicos y cantores en las ceremonias religiosas.

Las construcciones están decoradas con frescos de motivos geométricos que representan de manera simbólica proverbios y dichos populares, los mismos motivos que se siguen empleando en toda Ghana en el tejido estampado denominado adinkra. La decoración también incluye altorrelieves y complicadas celosías en los muros y placas de barro cocido con motivos geométricos o animales estilizados en los zócalos y alrededor de las puertas interiores.



*BENÍN: Palacios reales de Abomey

Entre 1625 y 1900 se sucedieron doce reyes en el trono del poderoso reino de Abomey. Todos ellos hicieron construir su propio palacio dentro un mismo recinto cercado por muros de adobe, excepto el rey Akaba que edificó su mansión en un recinto aparte. Cada palacio presenta características arquitectónicas comunes con los construidos precedentemente, en lo que respecta a la estructuración del espacio y los materiales utilizados. Los palacios reales de Abomey constituyen un testimonio excepcional de este reino hoy desaparecido.

La ciudad está protegida por un muro de arcilla con seis puertas al exterior y un foso lleno de abundantes ramas de acacia espinosa. Dentro de los muros estaban las villas separadas por campos, varios palacios reales, una plaza principal y un gran espacio rectangular con las barracas.